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《明史》志·卷三十七

卷三十七原文

  ◎乐一

  古先圣王,治定功成而作乐,以合天地之性,类万物之情,天神格而民志协。盖乐者心声也,君心和,六合之内无不和矣。是以乐作于上,民化于下。秦、汉而降,斯理浸微,声音之道与政治不相通,而民之风俗日趋于靡曼。明兴,太祖锐志雅乐。是时,儒臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤辈皆知声律,相与究切厘定。而掌故阔略,欲还古音,其道无由。太祖亦方以下情偷薄,务严刑以束之,其于履中蹈和之本,未暇及也。文皇帝访问黄钟之律,臣工无能应者。英、景、宪、孝之世,宫县徒为具文。殿廷燕享,郊坛祭祀,教坊羽流,慢渎苟简,刘翔、胡瑞为之深慨。世宗制作自任,张鹗、李文察以审音受知,终以无成。盖学士大夫之著述止能论其理,而施诸五音六律辄多未协,乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义,是以卒世莫能明也。稽明代之制作,大抵集汉、唐、宋、元人之旧,而稍更易其名。凡声容之次第,器数之繁缛,在当日非不烂然俱举,第雅俗杂出,无从正之。故备列于篇,以资考者。

  太祖初克金陵,即立典乐官。其明年置雅乐,以供郊社之祭。吴元年,命自今朝贺,不用女乐。先是命选道童充乐舞生,至是始集。太祖御戟门,召学士朱升、范权引乐舞生入见,阅试之。太祖亲击石磬,命升辨五音。升不能审,以宫音为徵音。太祖哂其误,命乐生登歌一曲而罢。是年置太常司,其属有协律郎等官。元末有冷谦者,知音,善鼓瑟,以黄冠隐吴山。召为协律郎,令协乐章声谱,俾乐生习之。取石灵璧以制磬,采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四庙雅乐,命谦较定音律及编钟、编磬等器,遂定乐舞之制。乐生仍用道童,舞生改用军民俊秀子弟。又置教坊司,掌宴会大乐。设大使、副使、和声郎,左、右韶乐,左右司乐,皆以乐工为之。后改和声郎为奉銮。

  洪武元年春,亲祭太社、太稷。夏祫享于太庙。其冬祀昊天上帝于圜丘。明年,祀皇地祇于方丘,又以次祀先农、日月、太岁、风雷、岳渎、周天星辰、历代帝王、至圣文宣王,皆定乐舞之数,奏曲之名。

  圜丘:迎神,奏《中和之曲》。奠玉帛,奏《肃和之曲》。奉牲,奏《凝和之曲》。初献,奏《寿和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《豫和之曲》,终献,奏《熙和之曲》,俱《文德之舞》。彻豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。望燎,奏《时和之曲》。方丘并同,曲词各异,易望燎曰望瘗。太社太稷,易迎神曰《广和》,省奉牲,余并与方丘同,曲词各异。

  先农:迎神、奠帛,奏《永和之曲》。进俎,奏《雍和之曲》。初献、终献,并奏《寿和之曲》。彻豆、送神,并奏《永和之曲》。望瘗,奏《太和之曲》。

  朝日:迎神,奏《熙和之曲》。奠玉帛,奏《保和之曲》。初献,奏《安和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《中和之曲》,终献,奏《肃和之曲》,俱《文德之舞》。彻豆,奏《凝和之曲》。送神,奏《寿和之曲》。望燎,奏《豫和之曲》。夕月,迎神易《凝和》,奠帛以下与朝日同,曲词各异。

  太岁、风雷、岳渎:迎神,奏《中和》。奠帛,奏《安和》。初献,奏《保和》。亚献,奏《肃和》。终献,奏《凝和》。彻豆,奏《寿和》。送神,奏《豫和》。望燎,奏《熙和》。

  周天星辰,初附祀夕月,洪武四年别祀:迎神,奏《凝和》。奠帛、初献,奏《保和》,《武功舞》。亚献,奏《中和》,终献,奏《肃和》,俱《文德舞》。彻豆,奏《豫和》。送神,奏《雍和》。

  太庙:迎神,奏《太和之曲》。奉册宝,奏《熙和之曲》。进俎,奏《凝和之曲》。初献,奏《寿和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《豫和之曲》,终献,奏《熙和之曲》,俱《文德之舞》。彻豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。初献则德、懿、熙、仁各奏乐舞,亚、终献则四庙共之。

  释奠孔子:初用大成登歌旧乐。洪武六年,始命詹同、乐韶凤等更制乐章。迎神,奏《咸和》。奠帛,奏《宁和》。初献,奏《安和》。亚献、终献,奏《景和》。彻馔、送神,奏《咸和》。

  历代帝王:迎神,奏《雍和》。奠帛、初献,奏《保和》,《武功舞》。亚献,奏《中和》,终献,奏《肃和》,俱《文德舞》。彻豆,奏《凝和》。送神,奏《寿和》。望瘗,奏《豫和》。

  又定王国祭祀乐章:迎神,奏《太清之曲》。初献,奏《寿清之曲》。亚献,奏《豫清之曲》。终献,奏《熙清之曲》。彻馔,奏《雍清之曲》。送神,奏《安清之曲》。其社稷山川,易迎神为《广清》,增奉瘗曰《时清》。

  此祭祀之乐歌节奏也。

  洪武三年,又定朝会宴飨之制。

  凡圣节、正旦、冬至、大朝贺,和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南,北向。驾出,仗动。和声郎举麾,奏《飞龙引之曲》,乐作,升座。乐止,偃麾。百官拜,奏《风云会之曲》,拜毕,乐止。丞相上殿致词,奏《庆皇都之曲》,致词毕,乐止。百官又拜,奏《喜升平之曲》,拜毕,乐止。驾兴,奏《贺圣朝之曲》,还宫,乐止。百官退,和声郎、乐工以次出。

  凡宴飨,和声郎四人总乐舞,二人执麾,立乐工前之两旁;二人押乐,立乐工后之两旁。殿上陈设毕,和声郎执麾由两阶升,立于御酒案之左右;二人引歌工、乐工由两阶升,立于丹陛上之两旁,东西向。舞师二人执旌,引武舞士立于西阶下之南;又二人执翿,引文舞士立于东阶下之南;又二人执幢,引四夷舞士立于武舞之西南;俱北向。武舞曰《平定天下之舞》,象以武功定祸乱也;文舞曰《车书会同之舞》,象以文德致太平也;四夷舞曰《抚安四夷之舞》,象以威德服远人也。此大乐二人,执戏竹,引大乐工陈列于丹陛之西,文武二舞乐工列于丹陛之东,四夷乐工列于四夷舞之北,俱北向。驾将出,仗动,大乐作。升座,乐止。进第一爵,和声郎举麾,唱奏《起临濠之曲》。引乐二人引歌工、乐工诣酒案前,北面,重行立定。奏毕,偃麾,押乐引众工退。第二,奏《开太平之曲》。第三,奏《安建业之曲》。第四,奏《大一统之曲》。第五,奏《平幽都之典》。第六,奏《抚四夷之曲》。第七,奏《定封赏之曲》。第八,奏《大一统之曲》。第九,奏《守承平之曲》。其举麾、偃麾,歌工、乐工进退,皆如前仪。进第一次膳,和声郎举麾,唱奏《飞龙引之乐》,大乐作。食毕,乐止,偃麾。第二,奏《风云会之乐》。第三,奏《庆皇都之乐》。第四,奏《平定天下之舞》。第五,奏《贺圣朝之乐》。第六,奏《抚安四夷之舞》。第七,奏《九重欢之乐》。第八,奏《车书会同之舞》。第九,奏《万年春之乐》。其举麾、偃麾如前仪。九奏三舞既毕,驾兴,大乐作。入宫,乐止,和声郎执麾引众工以次出。

  宴飨之曲,后凡再更。四年所定,一曰《本太初》,二曰《仰大明》,三曰《民初生》,四曰《品物亨》,五曰《御六龙》,六曰《泰阶平》,七曰《君德成》,八曰《圣道行》,九曰《乐清宁》。其词,詹同、陶凯所制也。十五年所定,一曰《炎精开运》,二曰《皇风》,三曰《眷皇明》,四曰《天道传》,五曰《振皇纲》,六曰《金陵》,七曰《长杨》,八曰《芳醴》,九曰《驾六龙》。

  凡大朝贺,教坊司设中和韶乐于殿之东西,北向;陈大舞于丹陛之东西,亦北向。驾兴,中和韶乐奏《圣安之曲》。升座进宝,乐止。百官拜,大乐作。拜毕,乐止。进表,大乐作。进讫,乐止。宣表目,致贺讫,百官俯伏,大乐作。拜毕,乐止。宣制讫,百官舞蹈山呼,大乐作。拜毕,乐止。驾兴,中和韶乐奏《定安之曲》,导驾至华盖殿,乐止。百官以次出。

  其大宴飨,教坊司设中和韶乐于殿内,设大乐于殿外,立三舞杂队于殿下。驾兴,大乐作。升座,乐止。文武官入列于殿外,北向拜,大乐作。拜毕,乐止。进御筵,乐作。进讫,乐止。进花,乐作。进讫,乐止。进第一爵,教坊司奏《炎精开运之曲》,乐作。内外官拜毕,乐止。散花,乐作。散讫,乐止。第二爵,教坊司奏《皇风之曲》。乐止,进汤。鼓吹飨节前导至殿外,鼓吹止,殿上乐作。群臣汤馔成,乐止。武舞入,教坊司请奏《平定天下之舞》。第三爵,教坊司请奏《眷皇明之曲》,进酒如前仪。乐止,教坊司请奏《抚安四夷之舞》。第四爵,奏《天道传之曲》,进酒进汤如前仪。乐止,奏《车书会同之舞》。第五爵,奏《振皇纲之曲》,进酒如前仪。乐止,奏百戏承应。第六爵,奏《金陵之曲》,进酒进汤如前仪。乐止,奏八蛮献宝承应。第七爵,奏《长杨之曲》,进酒如前仪。乐止,奏采莲队子承应。第八爵,奏《芳醴之曲》,进酒进汤如前仪。乐止,奏鱼跃于渊承应。第九爵,奏《驾六龙之曲》,进酒如前仪。乐止,收爵。进汤,进大膳,乐作。供群臣饭食讫,乐止,百花队舞承应。宴成彻案。群臣出席,北向拜,乐作。拜毕,乐止。驾兴,大乐作、鸣鞭,百官以次出。

  此朝贺宴飨之乐歌节奏也。

  其乐器之制,郊丘庙社,洪武元年定。乐工六十二人,编钟、编磬各十六,琴十,瑟四,搏拊四,柷敔各一,壎四,篪四,箫八,笙八,笛四,应鼓一;歌工十二;协律郎一从执麾以引之。七年复增籥四,凤笙四,壎用六,搏拊用二,共七十二人。舞则武舞生六十二人,引舞二人,各执干戚;文舞生六十二人,引舞二人,各执羽籥;舞师二人执节以引之。共一百三十人。惟文庙乐生六十人,编钟、编磬各十六,琴十,瑟四,搏拊四,柷敔各一,壎四,篪四,箫八,笙八,笛四,大鼓一;歌工十。六年铸太和钟。其制,仿宋景钟。以九九为数,高八尺一寸。拱以九龙,柱以龙虡,建楼于圜丘斋宫之东北,悬之。郊祀,驾动则钟声作。升坛,钟止,众音作。礼毕,升辇,钟声作。俟导驾乐作,乃止。十七年改铸,减其尺十之四焉。

  朝贺。洪武三年定丹陛大乐:箫四,笙四,箜篌四,方响四,头管四,龙笛四,琵琶四,闉六,杖鼓二十四,大鼓二,板二。二十六年又定殿中韶乐:箫十二,笙十二,排箫四,横笛十二,壎四,篪四,琴十,瑟四,编钟二,编磬二,应鼓二,柷一,敔一,捕拊二,丹陛大乐:戏竹二,箫十二,笙十二,笛十二,头管十二,闉八,琵琶八,二十弦八,方响二,鼓二,拍板八,杖鼓十二。命妇朝贺中宫,设女乐:戏竹二,箫十四,笙十四,笛十四,头管十四,闉十,琵琶八,二十弦八,方响六,鼓五,拍板八,杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三节。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝参:戏竹二,箫四,笙四,笛四,头管四,闉二,琵琶二,二十弦二,方响一,鼓一,拍板二,杖鼓六。

  大宴。洪武元年定殿内侑食乐:箫六,笙六,歌工四。丹陛大乐:戏竹二,箫四,笙四,琵琶六,闉六,箜篌四,方响四,头管四,龙笛四,杖鼓二十四,大鼓二,板二。文武二舞乐器:笙二,横管二,闉二,杖鼓二,大鼓一,板一。四夷舞乐:腰鼓二,琵琶二,胡琴二,箜篌二,头管二,羌笛二,闉二,水盏一,板一。二十六年又定殿内侑食乐:祝一,敔一,搏拊一,琴四,瑟二,箫四,笙四,笛四,壎二,篪二,排箫一,钟一,磬一,应鼓一。丹陛大乐:戏竹二,箫四,笙四,头管二,琵琶二,闉二,二十弦二,方响二,杖鼓八,鼓一,板一。迎膳乐:戏竹二,笙二,笛四,头管二,闉二,杖鼓十,鼓一,板一。进膳乐:笙二,笛二,杖鼓八,鼓一,板一。太平清乐:笙四,笛四,头管二,闉四,方响一,杖鼓八,小鼓一,板一。

  乐工舞士服色之制。郊庙,洪武元年定;朝贺,洪武三年定。文武两舞:武舞士三十二人,左干右戚,四行,行八人,舞作发扬蹈厉坐作击刺之状,舞师二人执旌以引之;文舞士三十二人,左籥右翟,四行,行八人,舞作进退舒徐揖让升降之状,舞师二人执翿以引之。四夷之舞:舞士十六人,四行,行四人,舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状,舞师二人执幢以引之。

  此祭祀朝贺之乐舞器服也。

  当太祖时,前后稍有增损。乐章之鄙者,命儒臣易其词。二郊之作,太祖所亲制。后改合祀,其词复更。太社稷奉仁祖配,亦更制七奏。尝谕礼臣曰:“古乐之诗,章和而正。后世之诗,章淫以夸。故一切谀词艳曲,皆弃不取。”尝命儒臣撰回銮乐歌,所奏《神降祥》、《神贶》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》诸曲,凡三十九章,命曰《御銮歌》,皆寓讽谏之意。然当时作者,惟务明达易晓,非能如汉、晋间诗歌,铿锵雅健,可录而诵也。殿中韶乐,其词出于教坊俳优,多乖雅道。十二月乐歌,按月律以奏,及进膳、迎膳等曲,皆用乐府、小令、杂剧为娱戏。流俗喧哓,淫哇不逞。太祖所欲屏者,顾反设之殿陛间不为怪也。

  永乐十八年,北京郊庙成。其合祀合享礼乐,一如旧制。更定宴飨乐舞:初奏《上万寿之曲》,《平定天下之舞》;二奏《仰天恩之曲》,《抚四夷之舞》;三奏《感地德之曲》,《车书会同之舞》;四奏《民乐生之曲》,《表正万邦之舞》;五奏《感皇恩之曲》,《天命有德之舞》;六奏《庆丰年之曲》;七奏《集祯应之曲》;八奏《永皇图之曲》;九奏《乐太平之曲》。奏曲肤浅,舞曲益下俚。景泰元年,助教刘翔上书指其失。请敕儒臣推演道德教化之意,君臣相与之乐,作为诗章,协以律吕,如古《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》之音,以振励风教,备一代盛典。时以袭用既久,卒莫能改。其后教坊司乐工所奏中和韶乐,且多不谐者。成化中,礼官尝请三倍其额,博教而约取之。

  弘治之初,孝宗亲耕耤田,教坊司以杂剧承应,间出狎语。都御史马文升厉色斥去。给事中胡瑞尝言:“御殿受朝,典礼至大,而殿中中和韶乐乃属之教坊司,岳镇海渎,三年一祭,乃委之神乐观乐舞生,亵神明,伤大体。望敕廷臣议,岳渎等祭,当以缙绅从事。中和韶乐,择民间子弟肆习,设官掌之。年久则量授职事。”帝以奏乐遣祭,皆国朝旧典,不能从也。马文升为尚书,因灾异陈言,其一访名儒以正雅乐,事下礼官。礼官言:“高皇帝命儒臣考定八音,修造乐器,参定乐章。其登歌之词,多自裁定。但历今百三十余年,不复校正,音律舛讹,厘正宜急。且太常官恐未足当制器协律之任。乞诏下诸司,博求中外臣工及山林有精晓音律者,礼送京师。会礼官熟议至当,然后造器正音,庶几可以复祖制,致太和。”帝可其奏。末年诏南京及各王府,选精通乐艺者诣京师,复以礼官言而罢。

  正德三年,武宗谕内钟鼓司康能等曰:“庆成大宴,华夷臣工所观瞻,宜举大乐。迩者音乐废缺,无以重朝廷。”礼部乃请选三院乐工年壮者,严督肄之,仍移各省司取艺精者赴京供应。顾所隶益猥杂,筋斗百戏之类日盛于禁廷。既而河间等府奉诏送乐户,居之新宅。乐工既得幸,时时言居外者不宜独逸,乃复移各省司所送技精者于教坊。于是乘传续食者又数百人,俳优之势大张。臧贤以伶人进,与诸佞幸角宠窃权矣。

  嘉靖元年,御史汪珊请屏绝玩好,令教坊司毋得以新声巧技进。世宗嘉纳之。是时更定诸典礼,因亦有志于乐。建观德殿以祀献帝,如协律郎肄乐供祀事。后建世庙成,改殿曰崇先。乃亲制乐章,命大学士费宏等更定曲名,以别于太庙。其迎神曰《永和之曲》。初献曰《清和之曲》,亚献曰《康和之曲》,终献曰《冲和之曲》,彻馔曰《泰和之曲》,送神曰《宁和之曲》。宏等复议,献皇生长太平,不尚武功,其三献皆当用《文德舞》。从之。已而太常复请,乃命礼官会张璁议。璁言:“乐舞以佾数为降杀,不闻以武文为偏全。使八佾之制,用其文而去其武,则两阶之容,得其左而阙其右。是皇上举天子礼乐,而自降杀之矣。”乃从璁议,仍用二舞。

  九年二月,始祈谷于南郊。帝亲制乐章,命太常协于音谱。是年,始祀先蚕,下礼官议乐舞。礼官言:“先蚕之祀,周、汉所同。其乐舞仪节,经史不载。唐开元先蚕仪注,大乐令设宫县于北郊坛壝内,诸女工咸列于后,则祀先蚕用女乐可知。《唐六典》,宫县之舞八佾,轩县之舞六佾,则祀先蚕用八佾又可知。然止言舞生冠服,而不及舞女冠服。陈昜《乐书享先蚕图》下,止有《宫架登歌图》,而不及舞。夫有乐有舞,虽祀礼之常,然周、汉制度既不可考,宋祀先蚕,代以有司,又不可据。惟开元略为近古,而陈氏《乐书》考据亦明。前享先农,既以佾数不足,降八为六,则今祀先蚕,止用乐歌,不用乐舞,亦合古制。且以见少杀先农之礼。”帝以舞非女子事,罢不用。使议乐女冠服以闻。礼官言:“北郊阴方,其色尚黑。同色相感,事神之道。汉蚕东郊,魏蚕西郊,色皆尚青,非其色矣。乐女冠服宜黑。”乃用乐六奏,去舞。其乐女皆黑冠服,因定享先蚕乐章。

  又以祀典方厘定南北郊,复朝日夕月之祭,命词臣取洪武时旧乐歌,一切更改。礼官因请广求博访,有如宋胡瑗、李照者,具以名闻。授之太常,考定雅乐。给事中夏言乃以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏。命趣召之。既至,言曰:

  大乐之正,乃先定元声。元声起自冥罔既觉之时,亥子相乘之际。积丝成毫,积毫成厘,积厘成分。一时三十分,一日十二时。故声生于日,律起于辰。气在声先,声从气后。若拘于器以求气,则气不能致器,而反受制于器,何以定黄钟、起历元?须依蔡元定,多截竹以拟黄钟之律,长短每差一分。冬至日按律而候,依法而取。如众管中先飞灰者,即得元气。验其时刻,如在子初二刻,即子初一刻移于初二刻矣;如在正二刻,即子正一刻移于正二刻矣。顾命知历官一人,同臣参候,庶几元声可得,而古乐可复。

  又言:

  古人制为十六编钟,非徒事观美,盖为旋宫而设。其下八钟,黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟是已;其上八钟,夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇是已。近世止用黄钟一均,而不遍具十六钟,古人立乐之方已失。况太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼谱之,去古益远。且如黄钟为合似矣,其以大吕为下四,太簇为高四,夹钟为下一,姑洗为高一,夷则为下工,南吕为高工之类,皆以两律兼一字,何以旋宫取律,止黄钟一均而已。

  且黄钟、大吕、太族、夹钟为上四清声。盖黄钟为君,至尊无比。黄钟为宫,则十一律皆从而受制,臣民事物莫敢凌犯焉。至于夹钟为宫,则下生无射为徵,无射上生仲吕为商,仲吕下生黄钟为羽。然黄钟正律声长,非仲吕为商三分去一之次。所以用黄钟为羽,必用子声,即上黄六之清声,正为不敢用黄钟全声,而用其半耳。姑洗以下之均,大率若此。此四清声之所由立也。编钟十六,其理亦然。

  宋胡瑗知此义,故四清声皆小其围径以就之。然黄钟、太簇二声虽合,大吕、夹钟二声又非,遂使十二律、五声皆不得正。至于李照、范镇止用十二律,不用四清声,其合于三分损益者则和矣。夷则以降,其臣民事物,安能尊卑有辨,而不相凌犯耶?

  臣又考《周礼》,圜钟、函钟、黄钟、天地人三宫之说,有荐神之乐,有降神之乐。所为荐神之乐者,乃奏黄钟,歌大吕,子丑合也,舞《云门》以祀天神。乃奏太簇,歌应钟,寅亥合也,舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗,歌南吕,辰酉合也,舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤宾,歌林钟,午未合也,舞《大夏》以祭山川。乃奏夷则,歌小吕,巳申合也,舞《大武》以享先祖,舞《大濩》以享先妣。所谓降神之乐者,冬至祀天圜丘,则以圜钟为宫,黄钟为角,太簇为徵,姑洗为羽,是三者阳律相继。相继者,天之道也。夏至祭地方丘,则以函钟为宫,夹钟为角,姑洗为徵,南吕为羽,是三者阴吕相生。相生者,地之功也。祭宗庙,以黄钟为宫,大吕为角,太簇为徵,夹钟为羽,是三者律吕相合。相合者,人之情也。

  且圜钟,夹钟也。生于房心之气,为天地之明堂,祀天从此起宫,在琴中角弦第十徽,卯位也。函钟,林钟也。生于坤位之气,在井东舆鬼之外,主地祇,祭地从此起宫,在琴中徽弦第五徽,未位也。黄钟,生于虚危之气,为宗庙,祭人鬼从此起宫,在琴中宫弦第三徽,子位也。至若六变而天神降,八变而地祇格,九变而人鬼享,非有难易之分。盖阳数起子而终于少阴之申,阴数起午而终于少阳之寅。圜钟在卯,自卯至申六数,故六变而天神降。函钟在未,自未至寅八数,故八变而地祇格。黄钟在子,自子至申九数,故九变而人鬼享。此皆以本元之声,召本位之神,故感通之理速也。或者谓自汉以来,天地鬼神闻新声习矣,何必改作。不知自人观天地,则由汉迄今千七百年;自天地观,亦顷刻间耳。自今正之,犹可及也。

  并进所著乐书二部。其一曰《大成乐舞图谱》,自琴瑟以下诸乐,逐字作谱。其一曰《古雅心谈》,列十二图以象十二律。图各有说。又以琴为正声,乐之宗系。凡郊庙大乐,分注琴弦定徽,各有归旨。且自谓心所独契,斫轮之妙,有非口所能言者。

  疏下礼部。礼官言:“音律久废,太常诸官循习工尺谱,不复知有黄钟等调。臣等近奉诏演习新定郊祀乐章,间问古人遗制,茫无以对。今鹗谓四清声所以为旋宫,其注弦定徽,盖已深识近乐之弊。至欲取知历者,互相参考,尤为探本穷源之论。似非目前司乐者所及。”乃授鹗太常寺丞,令诣太和殿较定乐舞。

  鹗遂上言:“《周礼》有郊祀之乐,有宗祀之乐。尊亲分殊,声律自别。臣伏听世庙乐章,律起林钟,均殊太庙。臣窃异之。盖世庙与太庙同礼,而林钟与黄钟异乐。函钟主祀地祇,位寓坤方,星分井鬼,乐奏八变,以报资生之功。故用林钟起调,林钟毕调也。黄钟主祀宗庙,位分子野,星隶虚危,乐奏九成,以报本源之德。故用黄钟起调,黄钟毕调也。理义各有归旨,声数默相感通。况天地者父母之象,大君者宗子之称。今以祀母之乐,奏以祀子,恐世庙在天之灵,必不能安且享矣。不知谱是乐者,何所见也。臣观旧谱乐章,字用黄钟,声同太庙。但审听七声,中少一律,今更补正。使依奏格,则祖孙一气相为流通,函黄二宫不失均调。尊亲之分两得,神人之心胥悦矣。”诏下礼官。

  李时等覆奏,以为:“鹗所言,与臣等所闻于律吕诸书者,深有所合。盖黄钟一调,以黄钟为宫,太簇为商,姑洗为角,蕤宾为变徵,林钟为徵,南吕为羽,应钟为变宫。旧乐章用合,用四,用一,用尺,用工。去蕤宾之勾,而越次用再生黄钟之六,此旧乐章之失也。若林钟一调,则以林钟为宫,南吕为商,应钟为角,大吕之半声为变徵,太簇之半声为徵,姑洗之半声为羽,蕤宾之半声为变宫。迩者沈居敬更协乐章,用尺,用合,用四,用一,用工,用六。夫合,黄钟也;四,太簇之正声也;一,姑洗之正声也;六,黄钟之子声也。以林钟为宫,而所用为角徵羽者,皆非其一均之声,则谬甚矣。况林钟一调,不宜用于宗庙,而太庙与世庙,不宜异调,鹗见尤真。自今宜用旧协音律,惟加以蕤宾勾声,去再生黄钟之六,改用应钟之凡,以成黄钟一均,庶于感格之义,深有所补。”

  乃命鹗更定庙享乐音,而逮治沈居敬等。鹗寻谱定帝社稷乐歌以进。诏嘉其勤,晋为少卿,掌教雅乐。

  夏言又引古者龙见而雩,命乐正习盛乐,舞皇舞。请依古礼,定大雩之制。当三献礼成之后,九奏乐止之时,皛括《云汉》诗辞,制为《云门》一曲,使文武舞士并舞而合歌之。帝可其议。

  时七庙既建,乐制未备,礼官因请更定宗庙雅乐,言:“德、懿、熙、仁四祖久祧,旧章弗协。太祖创业,太宗定鼎,列圣守成。当有颂声,以对越在天,垂之万蜺。若特享,若祫享,若大祫,诗歌颂美,宜命儒臣撰述,取自上裁。其乐器、乐舞、各依太庙成式,备为规制。”制可。已而尊献帝为睿宗,祔享太庙。于是九庙春特、三时祫、季冬大祫乐章,皆更定焉。

  十八年巡狩兴都,帝亲制乐章,享上帝于飞龙殿,奉皇考配。其后,七庙火,复同堂之制,四时岁祫,乐章器物仍如旧制。初增七庙乐官及乐舞生,自四郊九庙暨太岁神祇诸坛,乐舞人数至二千一百名。后稍裁革,存其半。

  张鹗迁太常卿,复申前说,建白三事:一请设特钟、特磬以为乐节;一请复宫县以备古制;一请候元气以定钟律。事下礼官,言:“特钟、特磬宜造乐悬,在庙廷中,周旋未便,不得更制。惟黄钟为声气之元,候气之法,实求中气以定中声,最为作乐本原。其说,若重室墐户,截管实灰,覆缇,按历气至灰飞,证以累黍,具有成法可依。其法,筑室于圜丘外垣隙地,选知历候者往相其役,待稍有次第,然后委官考验。”从之。仍诏取山西长子县羊头山黍,大小中三等各五斗,以备候气定律。

  明自太祖、世宗,乐章屡易,然钟律为制作之要,未能有所讲明。吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直之徒著书甚备,职不与典乐,托之空言而已。张鹗虽因知乐得官,候气终属渺茫,不能准以定律。弘治中,莆人李教授文利,著《律吕元声》,独宗《吕览》黄钟三寸九分之说。世宗初年,御史范永銮上其书,其说与古背,不可用。嘉靖十七年六月,辽州同知李文察进所著乐书四种,礼官谓于乐理乐书多前人所未发者。乃授文察为太常典簿,以奖劝之。而其所云:“按人声以考定五音”者,不能行也。神宗时,郑世子载堉著《律吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷,具表进献。崇祯六年,礼部尚书黄汝良进《昭代乐律志》。宣付史馆,以备稽考,未及施行。

卷三十七译文

  古代的圣明君王,国家安定、功业成就而制作乐,以契合天地的本性,类同万物的性情。

  天神来到而民心协和。

  音乐,是抒发心中的音声。

  君心协和,宇宙之内便没有不协和的。

  因此音乐作于君上,便能化育下民。

  秦、汉以后,这个道理渐渐衰微,音乐之道与国家的治理不相通,而人民的风俗一天天趋于奢侈淫靡。

  明朝兴起,太祖决心推行雅正之乐。

  这时,文臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤等人都通晓音律,互相研究切磋整饬改定。

  而掌故空乏缺略,想要返还古音,没有途径。

  太祖也正以民情苟且浇薄,务求用严厉的刑法来约束,对于躬行中庸谦和的根本,没有时间顾及。

  文皇帝询问黄钟的乐律,百官浚有谁能应答。

  英宗、景帝、宪宗、孝宗时代,宫廷乐器悬挂四面的制度只是文字上有记载而已。

  朝廷宴享,郊坛祭祀,教坊乐官、道士之流,轻慢亵渎草率简略。

  刘翔、胡瑞为此深切慨叹。

  世宗以制礼作乐为己任,张鸡、李文察以精审音律而受到知遇,终究没有成就。

  原因在于学士大夫的著述祇能论说乐律的理论,而实施于五音六律,便多不协和,乐官能记录音乐的实际演奏,却不懂得它的义蕴,因此整个明代没有人能明辨。

  考察明代制礼作乐,大致集中了汉、唐、宋、丞人的旧有制度,而稍微改变了它的名称。

  凡是声音仪容的次序,礼器、礼数的繁琐规定,在当时并不是不能明确地全部举出来,祇是雅俗杂糅,无法予以规正。

  所以全部列于篇中,以供考察的人使用。

  太祖当初攻下金陵,便建立主管乐的官。

  第二年设置雅乐,以供给郊社祭祀时使用。

  昊元年命令从此以后朝拜庆贺,不使用女乐。

  在此之前,命令选择道童充任乐舞生,到这时纔完成。

  太祖驾临戟门,召令学士朱升、范权引导乐舞生入宫拜见,检阅试用。

  太祖亲自敲击石磬,命令朱升分辨五音。

  朱升不能明辨,把宫音误辨为征音。

  太祖嘲笑他的错误,命令乐生唱登歌一曲而结束。

  这年设置太常司,它的官属有协律郎等官员。

  元代末年有一个叫冷谦的人,懂得音律,善于演奏瑟,以道士隐居昊山,征召任协律郎,命令协和乐章的音谱,使乐生练习。

  在灵璧采取石头来制作磬,在湖州采伐桐梓树来制作琴瑟。

  于是考察订正四庙的雅乐,命令冷谦校定音律以及编钟、编磬等乐器,于是制定乐舞的制度。

  乐生仍然用道童充任,舞生改用军民中俊秀的子弟充任。

  又设置教坊司,主管宴会的大乐。

  设置大使、副使、和声郎,左、右韶乐,左、右司乐,都用乐工来充任。

  后来改和声郎为奉銮。

  洪武元年春,皇帝亲自祭祀太社、太稷。

  夏合祭于太庙。

  这年冬茌圜丘祭祀昊天上帝。

  第二年,在方丘祭祀皇地只,又依次祭祀先农、日月、太岁、风雷、山岳河渎、周天星辰、历代帝王、至圣文宣王孔子,都规定了乐舞的礼数,奏曲的名称。

  圜丘。

  迎接神灵,演奏《中和之曲》。

  祭献玉帛,演奏《肃和之曲》。

  供奉祭牲,演奏《凝和之曲》。

  第一次献礼,演奏《寿和之曲》,舞《武功之舞》。

  第二次献礼,演奏《豫和之曲》,最后一次献礼,演奏《熙和之曲》,都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆,演奏《雍和之曲》。

  礼送神灵,演奏《安和之曲》。

  望祀燎祭,演奏《时和之曲》。

  方丘的祭仪都与此相同,而曲词不相同,改望祀燎祭为望祀痉埋。

  太社太稷的祭仪,改迎接神灵演奏《广和之曲》,省去供奉祭牲,其余都与方丘祭仪相同,曲词各不相同。

  先农。

  迎接神灵、奠献玉帛,演奏《永和之曲》。

  进献俎豆,演奏《雍和之曲》。

  第一次祭献、最后一次祭献,都演奏《寿和之曲》。

  撤除俎豆、礼送神灵,都演奏《永和之曲》。

  望祀痉埋,演奏《太和之曲》。

  朝日。

  迎接神灵,演奏《熙和之曲》。

  祭献玉帛,演奏《保和之曲》。

  第一次祭献,演奏《安和之曲》,舞《武功之舞》。

  第二次祭献,演奏《中和之曲》,最后一次祭献,演奏《肃和之曲》,都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆,演奏《凝和之曲》。

  送神,演奏《寿和之曲》。

  望祀燎祭,演奏《豫和之曲》。

  夕月。

  迎接神灵改为演奏《凝和之曲》,祭献玉帛以下与朝日相同,曲词各不相同。

  太岁、风雷,山岳河滨。

  迎接神灵,演奏《中和之曲》。

  祭献玉帛,演奏《安和之曲》。

  第一次祭献,演奏《保和之曲》。

  第二次祭献,演奏《肃和之曲》。

  最后一次祭献,演奏《凝和之曲》。

  撤除俎豆,演奏《寿和之曲》。

  礼送神灵,演奏《豫和之曲》。

  望祀燎祭,演奏《熙和之曲》。

  周天星辰。

  最初附祭于夕月,洪武四年另外祭祀。

  迎接神灵,演奏《凝和之曲》。

  祭献玉帛、第一次祭献,演奏《保和之曲》,舞《武功舞》。

  第二次祭献,演奏《中和之曲》,最后一次祭献,演妻《肃和之曲》,都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆,演奏《豫和之曲》。

  礼送神灵,演奏《雍和之曲》。

  太庙。

  迎接神灵,演奏《太和之曲》。

  奉献册宝,演奏《熙和之曲》。

  进献俎豆,演奏《凝和之曲》。

  第一次祭献,演奏《寿和之曲》,舞《武功之舞》。

  第二次祭献,演奏《豫和之曲》,最后一次祭献,演奏《熙和之曲》,都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆,演奏《雍和之曲》。

  礼送神灵,演奏《安和之曲》。

  第一次祭献则德、懿、熙、仁庙各自演奏乐曲舞蹈。

  第二次、最后一次祭献则四庙共同进行。

  在学校祭奠孔子,开初用大成登歌的旧有乐曲。

  洪武六年纔命令詹同、乐韶凤等重新制作乐章。

  迎接神灵,演奏《咸和之曲》。

  祭献玉帛,演奏《宁和之曲》。

  第一次祭献,演奏《安和之曲》。

  第二次祭献、最后一次祭献,演奏《景和之曲》。

  撤除仆食、礼送神灵,演奏《咸和之曲》。

  历代帝王。

  迎接神灵,演奏《雍和之曲》。

  祭献玉帛、第一次祭献,演奏《保和之曲》,舞《武功舞》。

  第二次祭献,演奏《中和之曲》,最后一次祭献,演奏《肃和之曲》,都舞《文德舞》。

  撤除俎豆,演奏《凝和之曲》。

  礼送礼灵,演奏《寿和之曲》。

  望祀痉埋,演奏《豫和之曲》。

  又制定藩王国祭祀的乐章。

  迎接神灵,演奏《太清之曲》。

  第一次祭献,演奏《寿清之曲》。

  第二次祭献,演奏《豫清之曲》。

  最后一次祭献,演奏《熙清之曲》。

  撤除僎食,演奏《雍清之曲》。

  礼送神灵,演奏《安清之曲》。

  社稷山川,改变迎接神灵演奏《广清之曲》,增加供奉痉埋礼演奏《时清之曲》。

  这些是祭祀的乐歌节奏。

  洪武三年,又制定朝会宴飨的礼制。

  凡是皇帝生日、正月初一、冬至、大型朝贺,和声郎在宫廷台阶百官礼拜位的南面陈列乐器,面向北。

  车驾出,仪仗动。

  和声郎举起指挥的小旗,演奏《飞龙引之曲》,音乐奏起,升登座位。

  音乐停止,放下指挥小旗。

  百官跪拜,演奏《风云会之曲》,礼拜完睪,音乐停止。

  丞相上殿致上贺辞,演奏《庆皇都之曲》,致献贺辞完毕,音乐停止。

  百官又跪拜,演奏《喜升平之曲》,礼拜完毕,音乐停止。

  皇帝起身,演奏脑圣朝之曲》,返回宫中,音乐停止。

  百官退朝,和声郎、乐工依次退出。

  凡是宴飨,和声郎四人总管乐舞,二人持指挥小旗,站在乐工前面的两旁;二人监督音乐,站立在乐工后面的两旁。

  殿上陈设完毕,和声郎持着指挥小旗从两边台阶升登,站立在御酒案的左右两旁;二人引导歌工、乐工从台阶两边升登,站在台阶上的两旁,东西相向。

  舞师二人持着羽尾装饰的小旗,引导舞士站在西阶下的南面;又有二人持着羽饰旗,引导文舞士站在东面台阶下的南面;又有二人持着幢旗,引导各地夷人舞士站在武舞的西南面;都面朝北方。

  武舞称《平定天下之舞》,象征用武功平定祸乱;文舞称《车书会同之舞》,象征以文德达到太平;各地夷人舞称《抚安四夷之舞》,象征用威严德泽宾服远方之人。

  引导大乐二人,持着指挥奏乐的戏竹,引导大乐工陈列在宫廷台阶的西面,文、武二舞乐工陈列在宫廷台阶的东面,四方夷乐工陈列在四方夷人舞的北面,都面朝北方。

  皇帝车驾将要出来,仪仗行动,大乐奏起。

  登上座位,音乐停止。

  进献第一巡爵,和声郎举起指挥小旗,歌唱演奏《起临濠之曲》。

  引导乐工的二人引领歌工、乐工到酒案前面,面向北,重叠行列站定。

  奏乐结束,放下指挥小旗,监督音乐的人引导众歌工、乐工退下。

  进献第二巡爵,演奏《开太平之曲》。

  进献第三巡爵,演奏《安建业之曲》。

  进献第四巡爵,演奏《削群雄之曲》。

  进献第五巡爵,演奏《平幽都之曲》。

  进献第六巡爵,演奏《抚四夷之曲》。

  进献第七巡爵,演奏《定封赏之曲》。

  进献第八巡爵,演奏《大一统乏曲》。

  进献第九巡爵,演奏《守承平之曲》。

  其间举起指挥小旗、放下指挥小旗,歌工、乐工的进入退下,都如同前面所述的仪节。

  进呈第一次膳食,和声郎举起指挥小旗,歌唱演奏《飞龙引之乐》,大乐奏起。

  饮食完毕,音乐停止,放下指挥小旗。

  进呈第二次膳食,演奏《风云会之乐》。

  进呈第三次膳食,演奏《庆皇都之乐》。

  进呈第四次膳食,演奏《平定天下之舞》。

  进呈第五次膳食,演奏《贺圣朝之乐》。

  进呈第六次膳食,演奏《抚安四夷之舞》。

  进呈第七次膳食,演奏《九重欢之乐》。

  进呈第八次膳食,演奏《车书会同之舞》。

  进呈第九次膳食,演奏《万年春之乐》。

  其间举起指挥小旗、放下指挥小旗都如同前面所述的仪节。

  九次演奏、三遍舞蹈结束,皇帝起身,大乐奏起。

  入宫,音乐停止,和声郎持着指挥小旗引导众歌工、乐工、舞工依次退出。

  宴飨的乐曲,后来共更改两次。

  四年制定的,一是《本太初》,二是《仰大明》,三是《民初生》,四是《品物亨》,五是《御六龙》,六是《泰阶平》,七是《君德成》,八是《圣道行》,九是《乐清宁》。

  它的歌词是詹同、陶凯所作。

  十五年作成,一是《炎精开运》,二是《皇风》,三是《眷皇明》,四是《天道传》,五是《振皇纲》,六是《金陵》,七是《长杨》,八是《芳醴》,九是《驾六龙》。

  凡是大朝贺,教坊司在殿堂的东西面陈设中和韶乐,面向北;在台阶的东西面陈设大舞,也面向北。

  皇帝起身,中和韶乐奏《圣安之曲》。

  登上座位进献宝物,音乐停止。

  百官礼拜,大乐奏起。

  礼拜结束,音乐停止。

  进呈章表,大乐奏起。

  进呈结束,音乐停止。

  宣读章表目录,致上贺辞结束,百官俯身伏首,大乐奏起。

  礼拜结束,音乐停止。

  宣唱皇帝制命结束,百官行舞蹈山呼礼,大乐奏起。

  礼拜结束,音乐停止。

  皇帝起身,中和韶乐演奏《定安之曲》,导引皇帝车驾到华盖殿,音乐停止。

  百官依次退出。

  其大宴飨,教坊司左殿内设置中和韶乐,在殿外设置大乐,在殿下排立三舞杂队。

  皇帝起身,大乐奏响。

  登上座位,音乐停止。

  文武官员在殿外入列,面向北跪拜,大乐奏起。

  礼拜结束,音乐停止。

  进献御筵,音乐奏起。

  进献完毕,音乐停止。

  进献花,音乐奏起。

  进献结束,音乐停止。

  进献第一巡爵,教坊司演奏《炎精开运之曲》,音乐奏起。

  内外官礼拜结束,音乐停止。

  散发鲜花,音乐奏起。

  散发结束,音乐停止。

  进献第二巡爵,教坊司演奏《皇风之曲》。

  音乐停止,进献汤。

  鼓吹飨节在前面引导到达殿外,鼓吹音乐停止,殿上的音乐奏起。

  群臣食汤锲结束,音乐停止。

  武舞进入,教坊司请求演奏《平定天下之舞》。

  进献第三巡爵,教坊司请求演奏《眷皇明之曲》,进献酒如同前面叙述的礼仪。

  音乐停止,教坊司请求演奏《抚安四夷之舞》。

  进献第四巡爵,演奏《天道传之曲》,进献酒、进献汤如同先前的礼仪。

  音乐停止,演奏《车书会同之舞》。

  进献第五巡爵,演奏《振皇纲之曲》,进献酒如同前面所述的礼仪。

  音乐停止,奏进百戏杂技艺人表演。

  进献第六巡爵,演奏《金陵之曲》,进献酒、进献汤如同前面所述仪节。

  音乐停止,进奏八蛮献宝的艺人表演。

  进献第七巡爵,演奏《长杨之曲》,进献酒如同前面叙述的仪节。

  音乐停止,进奏采莲队子的艺人表演。

  进献第八巡爵,演奏《芳醴之曲》,进献酒和汤如同前面所述仪节。

  音乐停止,进奏鱼跃于渊的艺人表演。

  进献第九巡爵,演奏《驾六龙之曲》,进献酒如同前面所述仪节。

  音乐停止,收起酒爵。

  进献汤,进献大膳,音乐奏起。

  供给群臣饭食完毕,音乐停止,进奏百花队伍的艺人表演。

  宴会完成撤除食案。

  群臣走出座席,面向北跪拜,音乐奏起。

  礼拜结束,音乐停止。

  皇帝起身,大乐妻起,呜礼鞭以示肃静,百官依次退出。

  以上这些是朝贺宴飨的乐歌节奏。

  乐器的制度,郊丘庙社,在洪武元年制定。

  乐工六十二人,编钟、编磬各十六人,琴十人,瑟四人,搏拊四人,祝、敔各一人,塌四人,篪四人,箫八人,笙八人,笛四人,应鼓一人;歌工十二人;协律郎一人持指挥小旗来引导他们。

  七年,又增加钥四人,凤笙四人,塌用六人,搏拊用二人,共七十二人。

  舞则武舞生六十二人,引舞二人,各自手持盾牌和大斧;文舞生六十二入,引舞二人,各自手持羽钥;舞师二人手持节杖导引,共一百三十人。

  只有文庙用乐生六十人,编钟、编磬各十六人,琴十人,瑟四人,搏拊四人,祝、敔各一人,垠四人,篪四人,箫八人,笙八人,笛四人,大鼓一人;歌工十人。

  六年,铸造太和钟。

  其形制,仿照宋代的景钟。

  以九九为数,高八尺一寸。

  以九龙为拱,以龙簇为柱,在圜丘斋宫的东北建造楼,悬挂太和钟。

  郊祀,皇帝动身,钟声即起。

  登上祭坛,钟声便停止,众音奏起。

  礼仪结束,登上辇车,钟声响起。

  等到导引皇帝车驾的音乐奏响,纔停止。

  十七年改铸,减少尺寸的十分之四。

  朝贺。

  洪武三年,制定丹陛大乐:箫四人,笙四人,箜篌四人,方响四人,头管四人,龙笛四人,琵琶四人,筑六人,杖鼓二十四人,大鼓二人,板二人。

  二十六年,又制定殿中韶乐:箫十二人,笙十二人,排箫四人,横笛十二人,垠四人,篪四人,琴十人,瑟四人,编钟二人,编盘二人,应鼓二人,祝一人,敔一人,搏拊二人。

  丹陛大乐:戏竹二人,箫十二人,笙十二人,笛十二人,头管十二人,纂八人,琵琶八人,二十弦八人,方响二人,鼓二人,拍板八人,杖鼓十二人。

  受封号妇女朝贺中宫皇后,设置女乐:戏竹二人,箫十四人,笙十四人,笛十四人,头管十四人,纂十人,琵琶八人,二十弦八人,方响六人,鼓五人,拍板八人,杖鼓十二人。

  正月旦日、冬至、千秋节共三个节日。

  此后太皇太后、皇太后都使用这个礼仪。

  朔日、望日朝见参拜:戏竹二人,箫四人,笙四人,笛四人,头管四人,纂二人,琵琶二人,二十弦二人,方响一人,鼓一人,掐板二人,杖鼓六人。

  大宴。

  洪武元年,制定殿内侑食音乐:箫六人,笙六人,歌工四人。

  丹陛大乐:戏竹二人,箫四人,笙四人,琵琶六人,纂六人,箜篌四人,方响四人,头管四人,龙笛四人,杖鼓二十四人,大鼓二人,板二人。

  文武二舞的乐器:笙二人,横管二人,纂二人,杖鼓二人,大鼓一人,板一人。

  四夷的舞乐:腰鼓二人,琵琶二人,胡琴二人,箜篌二人,头管二人,羌笛二人,纂二人,水盏一人,板一人。

  二十六年,又制定殿内侑食乐:祝一人,敔一人,搏拊一人,琴四人,瑟二人,箫四人,笙四人,笛四人,顼二人,篪二人,排箫一人,钟一人,磬一人,应鼓一人。

  丹陛大乐:戏竹二人,箫四人,笙四人,笛二人,头管二人,琵琶二人,纂二人,二十弦二人,方响二人,杖鼓八人,鼓一人,板一人。

  迎膳乐:戏竹二人,笙二人,笛四人,头管二人,纂二人,杖鼓十人,鼓一人,板一人。

  进膳乐:笙二人,笛二人,杖鼓八人,鼓一人,板一人。

  太平清乐:笙四人,笛四人,头管二人,纂四人,方响一人,杖鼓八人,小鼓一人,板一人。

  乐工、舞士服色的制度。

  郊庙,洪武元年制定;朝贺,洪武三年制定。

  文武两舞:武舞士三十二人,左持盾牌,右持大斧,四行,每行八人,舞蹈时作出发扬蹈厉坐作击刺的样子,舞师二人手持用羽尾装饰的小旗来导引舞队;文舞士三十二人,左持钥右持翟,四行,每行八人,舞蹈时作出进退舒徐揖让升降的样子,舞师二人手持羽饰旗来导引舞队。

  四夷之舞:舞士十六人,四行,每行四人,舞蹈时作出拜跪朝谒喜跃俯伏的样子,舞师二人手持幢来导引舞队。

  以上这些是祭祀朝贺的乐舞器物服饰。

  当太祖时期,前后略有增加减少。

  乐章中鄙陋的,便命令文臣改换其词。

  二郊的乐章,是太祖亲自制作的。

  后来改变合祭,它的词章又更换过。

  太社稷供奉仁祖配祀,也更换制作七奏。

  曾经训谕礼官说:“古乐的歌,词章和顺而端正。

  后世的诗歌,词章淫靡而夸饰。

  所以一切谄谀之词浮艳之曲都弃除不取。”曾经命令文臣撰写回銮乐歌,所奏的《神降祥》、《神舰》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲.一共三十九章,命名为《御銮歌》,都寄托有讽谏的意思。

  然而当时所作的诗,只求明白畅达容易知晓而已,不能如汉、晋时期的诗歌,铿锵雅健,可以记录来朗诵。

  殿中的韶乐,它的歌词出自教坊俳优,多违背典雅之道。

  十二月乐歌,按照月律来演奏,以及进膳、迎膳等曲,都用乐府、小令、杂剧作为娱乐游戏。

  流俗喧嚣,淫邪不正的乐曲诗歌纷乱不堪。

  太祖想要屏弃的,反而陈设在殿陛之间而不以为怪。

  永乐十八年,北京的郊庙建成。

  那些合祭合享的礼乐,全部如同旧有的制度。

  重新制定了宴飨乐舞:初奏《上万寿之曲》,《平定天下之舞》;二奏《仰天恩之曲》,《抚四夷之舞》;三奏《感地德之曲》,《车书会同之舞》;四奏《民乐生之曲》,《表正万邦之舞》;五奏《感皇恩之曲》,《天命有德之舞》;六奏《庆丰年之曲》;七奏《集祯应之曲》;八奏《永皇图之曲》;九奏《乐太平之曲》。

  奏曲肤浅,舞曲卑下俚俗。

  景泰元年,助教刘翔上奏书指出它的失误。

  请求敕命文臣推衍道德教化的意旨,君臣相和的喜乐,作成诗歌词章,配上律吕乐曲,如同古代《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》的音乐,以振奋勉励风俗教化,充作一代的盛大典制。

  当时因沿袭使用已经很久,终究不能改变。

  此后教坊司乐工所奏中和韶乐,且多有不和谐的。

  成化年间,礼官曾经请求三倍其数额,广博教训而约略择取。

  弘治初年,孝宗举行亲耕藉田礼,教坊司以杂剧由艺人表演,问杂出现狎邪不庄重的词语。

  都御史马文升严厉的斥责弃去。

  给事中胡瑞曾经说:“御殿接受朝拜,典礼特别重大,而殿中的中和韶乐却隶属于教坊司,岳镇海滨,三年祭祀一次,却交托给神乐观的乐舞生,亵渎神明,损伤国家大的体统。

  希望敕命朝廷大臣商议。

  岳镇海滨等祭祀,应当用士大夫来担任。

  中和韶乐,选择民间老百姓的子弟学习,设置官员来管理。

  时间久了,就酌量授予职务。”皇帝因奏乐和派人祭祀,都是本朝旧有的典制,故不能采纳。

  马文升任尚书,因灾害怪异上疏陈说,其中之一是,访求著名大儒以之端正雅乐。

  事情下交礼官,礼官说:“高皇帝命令文臣考察制定八音,修造乐器,参定乐章。

  那些登歌之词多亲自裁决确定。

  但是经历至今已一百三十多年,不再校正,音律舛违讹误,应迅速整饬端正。

  并且太常官恐怕不足以担当制作乐器、协和音律的大任。

  请求诏令下交各司,广泛征求朝廷内外百官以及隐逸山逸林有精通音律的,以礼送到京城。

  会同礼官详细商议最恰当了,然后纔制造乐器端正音律,差不多可以恢复祖宗旧有制度,达到非常和美的境界。”皇帝同意他的奏请。

  末年,下诏南京以及各藩王府,选拔精通音乐技艺的人到京城,又因礼官上言而罢除。

  正德三年,武宗训谕内钟鼓司康能等人说:“祭祀、封禅礼毕举行庆祝成功的筵宴,是华夏四夷百官要亲自观看的,应该举行大乐。

  近来音乐废弃缺脱,无法用来推重朝廷。”礼部于是请求选拔三院乐工中年轻健壮的,严格督促练习,并发文到各省司选取乐艺精通的人到京城供职应选。

  只是隶属的人更加猥鄙驳杂,筋斗百戏杂技之类在宫廷一天天更加盛多。

  随后河问等府奉诏命送上乐户,居处在新宅。

  乐工得到宠幸之后,时时说居处在外的不应该独自闲逸,于是又行文各省司所送上技艺精湛的到教坊。

  于是乘坐传车相继供食物的又有数百人,俳优艺人的势力大大扩张。

  臧贤以伶人身份进用,与众佞幸争夺宠幸窃取权力。

  嘉靖元年,御史汪珊请求屏弃拒绝玩赏爱好之物,命令教坊司不准以新的音乐和精巧的技艺进献。

  世宗嘉赏采纳了他的意见。

  这时重新制定各种典礼,于是也有志于改变乐。

  建造观德殿以祭祀兴献帝,召令协律郎练习乐以供祭祀之事。

  后来世庙建成,改殿名崇先。

  于是亲自制作乐章,命令大学士费宏等改定曲名,以与太庙相区别。

  迎种称《永和之曲》,第一次进献称《清和之曲》,第二次进献称《康和之曲》,最后进献称《冲和之曲》,撤除撰食称《泰和之曲》,礼送神灵称《宁和之曲》。

  费宏等人又议论,献皇帝生长在太平之世,不崇尚武功,三次进献都应当用《文德舞》。

  听从他们的议论。

  随后太常又请求,于是命令礼官会同张璁议论。

  张璁说:“乐舞以行列数而减省,没有听说以武舞、文舞为偏全。

  如果八佾的制度,用其文舞而除其武舞,则两阶的舞容,得到其左面,而缺失其右面。

  这是皇上举行天子的礼乐,而自己减省了礼数。”于是听从张璁的议论,仍然使用文、武二舞。

  九年二月,开始在南郊举行祈谷祭祀。

  皇帝亲自制作乐章,命令太常配上音谱。

  这一年,开始祭祀先蚕,下交礼官议定乐舞。

  礼官说:“先蚕的祭祀,周、汉相同。

  它的乐舞礼仪礼节,经书、史书没有记载。

  唐代开元先蚕的仪节制度,大乐令在北郊坛场内设置四面悬挂乐器,众女工都列于后,那么祭祀先蚕用女乐可以得知。

  《唐六典》记载,天子四面悬挂乐器的乐舞用八佾,诸侯陈列乐器三面悬挂的乐舞用六佾,那么祭祀先蚕用八佾又可以得知。

  但是只是说到舞生冠服,而没有言及舞女冠服。

  陈旸《乐书,享先蚕图》下,只有《宫架登歌图》,而没有言及舞。

  有乐有舞,虽然是祭祀典礼的常规,但是周、汉时代的制度既不可考证,宋祭祀先蚕,以主管部门代替,又不可引以为据。

  只有开元略微接近古礼,而陈氏的《乐书》考据也分明。

  先前祭享先农,既以舞队列数不足,降八佾为六佾,那么现在祭祀先蚕,只用乐歌,不用乐无,也合于古代礼制。

  且以见稍减损于祭祀先农的礼仪。”皇帝因舞不是女子之事,罢除不用。

  使议定乐女冠服上报。

  礼官说:“北郊属阴方,其颜色崇尚黑色。

  颜色相同,互相感通,是事奉神的做法。

  漠祭祀先蚕于东郊,魏祭祀先蚕于西郊,颜色都崇尚青色,不合其色。

  乐女的冠服应该用黑色。”于是用乐六奏,除去舞。

  其乐女都穿戴黑色冠服,因此制定祭享先蚕的乐章。

  又因为祭祀典礼正在墼饬制定南北郊,恢复朝日、夕月的祭祀,命令文学之臣取洪武时期的旧乐歌,全部更改。

  礼官于是请求广泛征求询问,有像宋胡瑗、李照这样的人,都把名字上报。

  授予太常,考察制定雅乐。

  给事中夏言于是以退休的甘肃行太仆寺丞张鹦应诏。

  命令迅速征召他。

  到京后,说:大乐的正宗,是先确定黄钟。

  黄钟产生于天地混沌状态开启之时,亥与子相交之际。

  积聚丝形成毫,积聚毫形成厘,积聚厘形成分。

  一时焉三十分,一日为十二时。

  所以声音生于日,律产生于辰。

  气在声之先,声跟从在气之后。

  如果拘泥于器以寻求气,那么气不能得到器,而反被器所控制,怎么能确定黄钟、起算历元呢?必须依照蔡元定的办法,多截取竹管以拟测黄钟的律吕,长短每根相差一分。

  冬至日按照律管而占验,依照一定办法测取。

  如果众律管中先飞出葭灰的,就是元气。

  占验其时刻,如在子初二刻,便子初一刻移到了初二刻;如在正二刻,便子正一刻移到了正二刻。

  希望命令一名懂得律历的官员,同臣一起参验,差不多黄钟可以得到,而古乐可以恢复。

  又说:古人制成十六编钟,并不只是观赏其美,而是为了旋相为宫音而设置。

  其下八钟,它们是黄钟、大吕、太蔟、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟;其上八钟,它们是夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太蔟、夹钟。

  近代只用黄钟一均,而不全部具备十六钟,古人立乐的方法已经失去。

  况且太常只以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼为谱,离开古代更远。

  并且如黄钟为合还相似,而以大吕为下四,太簇为高四,夹钟为下一,姑洗为高一,夷则焉下工,南吕为高工之类,都以两律兼一字,如何能旋相为宫音以取律,祇有黄钟一均而已。

  并且黄钟、大吕、太蔟、夹钟焉上四清声。

  因为黄钟为君,最尊显无可比拟。

  黄钟为宫,那么十一律都相从而受其制约,臣民万物没有谁敢侵犯。

  至于夹钟焉宫,则下面生出无射为征,无射上生仲吕为商,仲吕下生黄钟为羽。

  这样黄钟正律声长,不像仲吕为商去掉三分之一为次。

  所以用黄钟为羽,必定用子声,就是上黄六的清声,正是不敢用黄钟全声,而用其半的原因。

  姑冼以下的均,大致像这样。

  造就是四清声确立的原因。

  编钟十六,它的道理也是这样。

  宋代的胡瑗知道这个道理,所以四清声都减小它的直径以适应它。

  然而黄钟、太簇二声虽然相合,大吕、夹钟二声又不合,于是使十二律、五声都不得其正,至于李照、范镇祇用十二律,不用四清声,其合于三分增减便协和了。

  夷则以下,其臣民万物,怎么能尊卑有所分辨,而不相侵犯呢?臣又考察《周礼》,圜钟、函钟、黄钟、天地人三官的学说,有进献神灵的音乐,有降神灵的音乐。

  所说的进献神灵的音乐,就是奏黄钟,歌大吕,子丑相合,舞《云门》以祭祀天神。

  于是演奏太簇,歌唱应钟,则是寅亥相合,舞《咸池》以祭祀地只。

  于是演奏姑洗,歌唱南吕,则是辰酉相合,舞《大韶》以祭祀四望。

  于是演奏蕤宾,歌唱林钟,则是午末相合,舞《大夏》以祭祀山川。

  于是演奏夷则,歌唱小吕,巳申相合,舞《大武》以祭享先祖,舞《大濩》以祭享先妣。

  所说的降神之乐,冬至日祭祀天神于圜丘,便以圜钟为宫,黄钟为角,太蔟为征,姑洗为羽,这三者阳律相继。

  相继,是上天之正道。

  夏至日祭祀地祇于方丘,便以函钟为宫,夹钟为角,姑洗为征,南吕为羽,逭三者阴吕相生。

  相生,是大地之功绩。

  祭祀宗庙,以黄钟为宫,大吕焉角,太蔟为征,夹钟为羽,逭三者律吕相合。

  相合,是人之常情。

  并且圜钟,就是夹钟。

  产生于房心二宿之气,是天地的明堂,祭祀上天从这里起宫,在琴中角弦第十徽,就是卯位。

  函钟.就是林钟。

  产生于坤位之气,在井束舆鬼宿以外,主应地只,祭祀地从这里起宫,在琴中征弦第五徽,就是未位。

  黄钟,产生于虚危二宿之气,是宗庙,祭祀人鬼从这里起宫,在琴中宫弦第三徽,就是子位。

  至于六变而天神下降,八变而地神至,九变而人鬼享祀,并不是有难易的分别。

  因为阳数起于子而终结于少阴的申,阴数起于午而终结于少阳的寅。

  圜钟在卯,从卯到申六敷,所以六变而天神下降。

  函钟在未,从未到寅八数,所以八变而地只至。

  黄钟在子,从子至申九数,所以九变而人鬼享祀。

  这些都以本元之声,召来本位之神,所以感通的道理迅速。

  有人说从汉以来,天地鬼神听到新声已习惯了,何必要改作?不知从人的角度观察天地,那么从汉至今已有一千七百年;从天地的角度观察,只是顷刻之间而已。

  从现在起端正它,还来得及。

  他同时进献所著的乐书二部。

  其中一部是《大成乐舞图谱》,从琴瑟以下众乐,逐字作谱。

  另一部是《古雅心谈》,列出十二图以象征十二律。

  每图各有解说。

  又以琴为正声,是乐的宗系。

  凡是郊庙大乐,分注琴弦来确定徽,各有归属。

  并且认为是心中独自领悟到的,精深绝妙有非口所能言传的。

  奏疏下交礼部。

  礼官说:“音律长久废弃,太常众官遵循练习工尺字谱,不再知有黄钟等调。

  臣等近来奉诏演练学习新制定的郊祀乐章,间或询问古人遗留下来的制度,茫然无话回答。

  现在张鹦认为四清声是旋相为宫音,他注琴弦确定徽吝,大致已经深深地认识到近世乐律的弊端。

  至于想取懂得历算的人,互相参考,尤其是探索根本穷究源头的议论。

  似乎不是目前的司乐官所能赶得上的。”于是授予张鹦任太常寺丞,命令到太和殿校定乐舞。

  张鹦于是上疏说:“《周礼》有郊祀的音乐,有宗祀的音乐。

  尊敬亲人分别不同,声律自然就分开了。

  臣听说世庙的乐章,律起于林钟,都不同于太庙。

  臣私下感到怪异。

  因为世庙与太庙礼仪相同,而林钟与黄钟是不同的乐。

  函钟主祭祀地只,位置寄寓在坤方,星宿的分野在井鬼,音乐演奏变八次,以报谢资生的功绩。

  所以用林钟起调,又以林钟毕调。

  黄钟主祭祀宗庙,位置的分星在子,星隶属二十八宿中的虚危,音乐演奏九成,以报答本源的美德。

  所以用黄钟起调,又用黄钟毕调。

  理义各有归属,声数沉中互相感应沟通。

  况且天地是父母之象,大君是宗子的称呼。

  现在用祭祀母亲的乐曲,演奏以祭祀儿子,恐怕世庙在天之灵,必定不能安心地接受享礼。

  不知谱写这个乐的,见到了什么呢?臣考察旧谱乐章,字用黄钟,声同太庙。

  但是细听七声,中间缺少一律,现在重新补充订正。

  使之依照规定,则祖孙互相一气贯通,函、黄二宫不失于均调。

  尊与亲的名分两相获得,神与人的内心都感到愉悦。”诏令下交礼官议论。

  李时等人回奏,认为“张鹦所说的内容,与臣等从律吕等书中所看到的,有很多相合之处。

  黄钟这个调,以黄钟为宫,太蔟为商,姑洗为角,蕤宾为变征,林钟为征,南吕为羽,应钟为变宫。

  旧有乐章用合,用四,用一,用尺,用工。

  舍弃蕤宾之勾,而越过顺序用再生黄钟之六,这是旧有乐章的失误。

  如林钟逭一调,便以林钟为宫,南宫为商,应链为角,大吕的半声为变征,太蔟的半声为征,姑洗的半声为羽,蕤宾的半声为变宫。

  近来沈居敬重新协和乐章,用尺,用合,用四,用一,用工,用六。

  合,是黄钟;四,是太簇的正声;一,是姑洗的正声;六,是黄钟的半律。

  以林钟为宫,而所用是角、征、羽的,都不是一均的声律,错谬得太远了。

  况且林钟一调,不适宜用于宗庙,而太庙与世庙,不应该不同调,张鹦的见解尤其正确。

  从今以后应该用旧协音律,祇增加蕤宾的勾声,舍弃再生黄钟之六,改用应钟的凡,以形成黄钟的一均,差不多对感于此而达于彼的道理,有很大的补充。

  ’于是命令张鹦重新制定庙享的音乐,而逮捕治沈居敬等人之罪。

  张鹦按乐谱制定帝社稷乐歌进献。

  下诏嘉奖他的功劳,升任为少卿,执掌教导雅乐。

  夏言又援引古代苍龙星出现便举行祈雨的祭祀,命令乐正练习盛大乐曲,舞盛大的舞蹈。

  请求依照古代的礼制,制定祈雨祭祀的仪制。

  在三次祭奠礼完成之后,九奏乐曲停止之时,概括《云汉》诗的歌辞,作《云门》一曲,使文、武舞士一起舞蹈并共同歌唱。

  皇帝同意了他的提议。

  当时七庙已经建成,乐的制度没有完备,礼官于是请求重新制定宗庙的雅乐,说:“德、懿、熙、仁四祖迁祧已久,旧有的乐章不协和。

  太祖创立帝业,太宗定立国都,各代帝王保持成就和业绩。

  应当有颂扬的乐歌,以歌颂答谢他们在天之灵,让他们的功业垂留万代。

  如若单独祭祀,如若集合远近祖先神主于太祖庙大合祭,如若重大的柿袷之祭,用诗歌颂扬美德,应该命令文学之臣撰述,由皇上裁定。

  它的乐器、乐舞,各自依照太庙已成的形式,备办作为规矩制度。”皇帝下制命同意。

  随后追尊献帝为睿宗,拊祭于太庙。

  于是九庙春季特祀、三时的祖庙大合祭、冬末重大合祭所奏乐章,都重新制定。

  十八年巡守兴都,皇帝亲自制作乐章,在飞龙殿祭祀上帝,供奉皇考配享。

  此后,七庙发生火灾,恢复同堂祭祀的制度,四季祭祀和岁时大合祭,乐章、器物仍然如同旧有制度。

  开始增加七庙乐官和乐舞生.从四郊九庙以及太岁神只等祭坛,乐舞人数多达二千一百名。

  后来稍微裁减革除,保存一半。

  张鹦升迁太常卿,又重申先前的学说,建议三件事:一是请求设置特钟、特磬,作为乐的节度;二是请求恢复四面悬挂乐器的制度,以具备古代制度;三是请求占候元气以制定钟律。

  事情下交礼官,说:“特钟、特磬应该制造乐悬,在庙庭中,周旋运动不方便,不能更改制作。

  只有黄钟是声音气息的本源,占候元气的办法,实际是求索中和之气以确定中和之声,是制定乐律的根本。

  他的学说,如重叠屋室堵塞窗户,裁截律管填实葭灰,覆缇,按照治历中的推算节气至葭灰飞出,用累粒焉计量标准来证明,都有既定方法可以依凭。

  他的方法,建筑房屋于圜丘外墙的空隙之地,选择懂得历法占候的人前去辅助建筑工程,等到稍有次序,然后派官员考核占验。”听从其说。

  于是下诏选取山西长子县羊头山的黍米;大中小三等各五斗,以准备占候节气确定乐律。

  明朝从太祖、世宗开始,乐曲的词章多次改变,然而黄钟律吕是制作的根本,不能有所研究发明。

  吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直等人著书立说很详备,职守不参与掌管乐律,只是寄托于空洞理论而已。

  张鹦虽然因为懂得乐律而获得官值,占候元气终究属于渺茫的东西,不能定准以确定乐律。

  弘治年问,莆人李文利教授,着成《律吕元声》,独自宗法《吕氏春秋》黄钟三寸九分的说法。

  世宗初年,御史范永銮呈上其书,由于他的说法与古代相背,不能采用。

  嘉靖十七年六月,辽州同知李文察进呈所著乐书四种,礼官认为对于乐理、乐书多有前人不曾发明的东西。

  于是授予李文蔡任太常典簿,以奖赏鼓励他。

  而他所说“按人的声音以考察确定五音”的方法,不能施行。

  神宗时,郑世子朱载堉着僻吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷,具备章表进献。

  崇祯六年,礼部尚书黄汝良进献《昭代乐律志》。

  宣示交付史馆,以备考察,没有来得及施行。

补充纠错